Практика и обыденная жизнь в Интегральной йоге
04.11.2009 | 
Автор: 
Самосовершенствование в системе Ауробиндо и Матери выглядит как увлекательное приключение, сопряженное с преодолением неожиданных препятствий и обретением порою столь же неожиданных побед. Это эксперимент над самим собой, результаты которого могут превзойти самые смелые ожидания. Лаборатория, в которой проходит эксперимент, — это простая, обыденная жизнь: учеба, работа, отношения с другими людьми, даже быт. В эксперименте может быть использовано все, например цветы. Мира Ришар создала удивительно поэтичную «науку» о,духовном значении цветов — как их следует использовать для духовного развития. В ней кое-что она заимствовала из японского искусства икэба-на, кое-что из индийской символики цветов, кое-что из европейского искусства, кое-что изобрела сама.
Для коллективного продвижения по пути «интегральной йоги» Мира организует в Пондишери — тогда французской колонии в Индии —- Ауробиндо ашрам, а затем, в 1967 году, — Ауровилль, «город зари» (начало имени Ауробиндо и латинского слова (аигога — «заря» совпадают) . Ашрам виделся ей как тесный круг приверженцев, посвятивших себя духовным исканиям, организация-пионер в создании «нового существа». Однако после смерти Миры он, по сути дела, превратился в замкнутое сообщество с жестким полумонастырским уставом н культом Ауробиндо и Матери.
Рубрика: Индийский мистицизм, Разное | 
Метки: ауробиндо, ауровиль, ашрам, йога, самопознание | 
Нет комментариев »
Пути Ауробиндо и Миры Ришар
Как и Вивекананда, Ауробиндо опирался не только на размышления индийских мудрецов, но и на данные современной ему науки — из нее, собственно, и почерпнута идея глобальной эволюции. Важное место в его теориях заняло учение об энергии сознания — силе, благодаря которой, по мнению Ауробиндо, и происходят многообразные изменения во Вселенной и самом человеке. Открытие Эйнштейна о взаимопревращении массы и энергии трактовалось Ауробиндо таким образом, что энергия и есть сила сознания, творящая мир. Поэтому силой сознания (но не обыкновенного, а просветленно-ю) человек может преобразовывать материю, в частности свое собственное тело. Он может качественно изменить работу клеток и уничтожить смерть. Учение о преобразовании клеток стало называться «йогой клеток»— новой йогой в истории индийских духовных поисков.
Интегральная йога
Люди много говорят о социальном, экономическом, духовном прогрессе. Но сам человек при этом остается таким же, как и тысячи лет назад, — так же чувствует, так же мыслит, у него то же самое тело. И главное — он где-то очень глубоко чувствует себя точно в клетке, закрепощенный своим человеческим несовершенством. Он пытается из нее вырваться: чтобы двигаться быстрее, изобретает самолет, чтобы считать лучше, изобретает компьютер, чтобы видеть другие страны, изобретает кино. И все равно он остается в той же клетке, потому что эта клетка — он сам, а все, что изобретено, — лишь способ сделать жизнь в ней комфортабельней. Однако не является ли это стремление к чему-то новому и неудовлетворенность существующим знаком того, что у человека есть бессознательное понимание: он должен сломать клетку, он должен изменить самого себя, он — существо переходное?
Рубрика: Индийский мистицизм, Разное |
Метки: иллюзии, индия, йога, самопознание |
Нет комментариев »
Ауробиндо и его мечта
Другое принадлежащее индийской духовной традиции движение, с которым сегодня в нашей стране тоже устанавливают *связи,— это движение Ауробиндо. Оно, как и Миссия, соединяет в себе религиозное и культурно-гуманитарное (точнее, пожалуй, было бы сказать — культурно-экспериментальное) начала. Однако в отличие от Миссии это движение распалось на две самостоятельные организации — Ауробиндо ашрам и Организация Ауровилль. Отношения между ними прохладные. Ашрам — это прежде всего религия, Ауровилль — эксперимент в области культуры и образа жизни. Началось же движение Ауробиндо как единое целое.
Ауробиндо, Ауробиндо Гхош — это имя. С названием движения вышло немного похоже на ситуацию с названием Миссии. Организовала и ашрам, и Ауровилль француженка, которую звали Мира Ришар. Последователи движения, впрочем, предпочитают называть ее Мать. А Ауробиндо Гхош был создателем сложной системы мировоззрения и духовной практики, которую его последователи пытаются воплотить в жизнь.
Рубрика: Индийский мистицизм, Эзотерика |
Метки: ашрам, индия, самопознание, философия |
Нет комментариев »
Постижение истины
Тот, кто хочет постичь вечность и бесконечность с помощью Миссии, должен принять ее систему целиком: поклоняться Рамакришне, воспринимать все сказанное им как истину в последней инстанции, смотреть на мир глазами его последователей, слушаться наставника. Мировоззрение Рамакришны и Вивекананды стройно, гуманно и гораздо более терпимо к инакомыслию, чем многие другие мировоззрения. И тем не менее когда оно принимается как религия, как самый верный путь к спасению, у этой терпимости все же есть пределы. Нельзя, например, самостоятельно заниматься каким-то усовершенствованием его положений, если на это не дал «добро» наставник. Не рекомендуется без надобности ходить в храмы других религий. Пусть другие религии тоже истинны, но религия Рамакришны — самая истинная, и незачем бесполезно тратить время. У читателя ни в коей мере не должно сложиться впечатление, что я критикую за это Миссию. Для религии это нормально, и по другому быть не может. Однако мне приходилось сталкиваться с советскими людьми, которые, приехав л^ приглашению в Миссию в надежде удовлетворить религиозные, в общем-то, потребности, были неприятно удивлены описанными обстоятельствами. Они хотели совершенного знания, но не хотели подчиняться тем требованиям (подчеркну, очень ограниченным по сравнению с многими другими религиями), которые нужно было выполнять.
Миссия Рамакришны
Вивекананда прекрасно понимал, что времена отшельников, целыми днями созерцающих свою божественную сущность и питающихся от щедрот благочестивых соотечественников, миновали. Он называл их эгоистами, заботящимися только о самих себе. Правда, он тоже основал монашеский орден, но его члены отнюдь не отшельники в общепринятом смысле слова. Они строят больницы, работают преподавателями в школах и колледжах Миссии, участвуют в расчистке знамени-• тых калькуттских трущоб, воспитывают сирот, ездят по всему миру с лекциями по индийской культуре, пишут книги, участвуют в движении за мир и диалог культур.
Но, пожалуй, самым главным для Вивекананды было превратить сокровенные достижения индийской традиции в систему духовного совершенствования, доступную обычному человеку любой национальности. Этому посвящено большинство его произведений и речей, вся его проповедническая деятельность. Он развивал учение о различных видах йоги, считая наиболее доступной для деятельных натур карма йогу — путь бескорыстных поступков, благодаря которым человек отрешается от эгоизма и, значит, преодолевает маленькое «я». Людям, склонным к чувствительности, эмоциональным, он советовал бхакти йогу — путь самозабвенной любви, в которой любящий, не ожидая благодарности, думает только о предмете своего чувства, в котором видит воплощение божества, и делает все для него. Раджа йогу Виве-кананда рекомендовал тем, кто от природы склонен к самоанализу, к углубленному сосредоточению, джняна йогу — путь знания — людям с философским складом ума.
Вивекананда и Рамакришна
Вивекананда хорошо понимал запросы и особенности мышления своей аудитории. В колледже любимым его предметом была западная философия и естественнонаучные дисциплины. Все, что не выдерживает проверки разумом, должно быть отвергнуто — этот урок западной науки и светской культуры он усвоил на всю жизнь. Смеясь со своими приятелями над каким-нибудь положением индуизма, он, однако, ощущал не дающую покоя духовную жажду, заставляющую обращаться к рассуждающим о Боге взрослым с вопросом: «Сэр, а вы сами видели Бога?» Конечно, в этом вопросе было и юношеское стремление «подколоть» старших, но было и живущее наперекор рассудку желание чуда.
В конце концов он все-таки встретил человека, который ответил на его вопрос: «Да, я видел Бога. Я вижу его так, как тебя, только еще яснее. Люди проливают слезы из-за жен, детей, денег, собственности, но кто уронит хоть слезу, тоскуя по встрече с Богом? Тот, кто заплачет из-за этого искренне, несомненно, увидит Бога». Человека, давшего такой ответ Вивекананде, звали Рамакришна. Он был одним из мудрецов, о которых шла речь в первой главе, одним из тех, кто пережил освобождение от маленького «я» и всем существом постиг таинственное «Ты есть То». Как и положено в индийской традиции, он заплатил за это дорогой ценой отречения, и говоря о пролитых слезах, Рамакришна в общем говорил о себе.
Веданта и Христианство
Что привлекало американцев в речах Свами Вивекананды? Он призывал их увидеть нечто скрытое и прекрасное в них самих. Многие восприняли учение Вивекананды как программу самосозидания, «религию человека». Ради нее они готовы были пойти даже на жертвы. Правда, в отличие от традиционных индийских наставников Вивекананда не требовал от своих учеников стать монахами, но на целомудрии, простой пище и ограничении потребностей он все же настаивал. Впоследствии, правда, появились среди них и принявшие «саньясу» — отречение от мира.
Призывы Вивекананды к терпимости, впрочем, не означали, что они кого и на за что не критиковал. Несколько вещей вызывали самое резкое его неприятие. Во-первых, психология сытости «хлебом единым», мещанское самодовольство. Во-вторых, он обрушивался на догматизм и фарисейство, препятствующие свободному движению человеческого духа, его естественной потребности к поиску. В-третьих, он категорически отказывал,-ся считать человека грешником, слабым существом, неспособным самостоятельно противостоять порочным наклонностям и до конца жизни обреченным на несовершенство.
АТЕИСТ — ЭТО ТОТ, КТО НЕ ВЕРИТ В САМОГО СЕБЯ
Парламент религий, состоявшийся в 1893 году в Чикаго, был задуман его организаторами как свидетельство мирового триумфа христианства. Достижения евро-американской, «белой» цивилизации, господствующее положение ее народов над другими христианские идеологи связывали с превосходством своей религии над «миром язычества». «Бремя белого человека», о котором писал Редьярд Киплинг, — иными словами, цивилизаторская миссия белой расы — было в их представлении неотделимо от миссионерства, от пропаганды христианского учения.
Для участия в Парламенте были приглашены представители всех религий мира и разных ветвей христианства. Просторный зал и огромная галерея Дворца искусств с трудом вместили 7 тысяч человек, присутствовавших на открытии Парламента 11 сентября.
Среди тех, кто занял место в президиуме, был молодой монах из Индии, облаченный в ярко-желтый тюрбан, который необычайно шел к его бронзовому лицу а сверкающим черным глазам. Звали молодого монаха Свами Вивекананда.
О чем он говорил в своей речи, завершившейся шквалом аплодисментов? О Боге? Да, о Боге тоже. О том, что Бог один для всех религий, но только каждый поклоняется ему по-своему, каждая религия идет к нему своим путем, подобно тому, как реки, имеющие разные истоки, впадают в один океан. Но еще больше он говорил о том, что главное в отношениях между религиями и между народами — это доброжелательность, терпимость, готовность понять другого, отказаться от иссушающих душу ненависти и презрения к тем, кто думав! и живет не так, как ты сам.
Психотехника
Возьмем, скажем, такую ведць, как йоговские позы-асаны. Делать их, безусловно, полезно (если, конечно, знать как), но если нет какого-то мощного стимула (что-то болит или необходимо похудеть), в общем приходится себя заставлять. Индиец, избравший путь хатха-йоги для достижения просветления, верит в то, что бог Шк-ва — великий йог открыл асаны как способ обрести его в течение одной жизни. Дело в том, что каждому человеку предначертано пройти определенное количество перерождений, прежде чем он достигнет просветления. Каждому перерождению соответствует определенная поза-асана. Если же овладеть ими всеми в течение одном жизни, то цель будет достигнута уже в ней. В такой ситуации не до лени и не до «некогда» — успеть бы… Не случайно поэтому гуру-наставникам чаще приходится удерживать учеников от чрезмерного рвения, чем, наоборот, подгонять их.